最近读《论语》，心里实际上挺乱的，不像那会儿整理教案那样有条理，更像是在跟古人聊天，突然冒出来的话，有时候自己也记不住，有时候又认定特别灵光。书里说“学而时习之”，今天反思自己，才发现这“习”字，说白了就是那个把书本扔进嘴里，嚼碎了咽下去，再嚼回来喂养自己内心的过程。
那会儿总认定学习就是背几篇古文章，记住了标准答案就能拿高分了，目前慢慢琢磨，仿佛错了。 孔子当年让学生子跟着他学，子游跟了他三年，子夏跟了他三年，他们都能把那些规矩理得明明白白。
可是孔子为啥还认定不够？后来他转头去游历，去碰不同的学派，就连去跟当时的政治家吵架，最终才真正悟出道理。
为啥？出于孔子认定，为人处世这事儿，光靠背下来不就行了吗？不中，务必得自己去撞一撞，把道理用过来，变成自己心里的东西，才算真懂。就像目前，我们看大量书，都是拿来抄，拿来对号入座，仿佛把文章背熟，就是掌握了其中的精髓。但孔子他们不一样，他们是在各自的岗位上、各自的人生里，把那些道理一个个揉碎了，混在自己的人生态度里。 记得回文里讲“仁”，说爱人，如何爱？不是那种居高临下的施舍，也不是那种算计利益的换。孔子记一件事，子路想跟孟武伯提“仁”的事，一问，孟武伯就问孔子如何教子路“仁”。孔子说，刚强吧，鲁国的几位大夫都怕他，像我们这样的人，还有啥不说的呢？不对，这是刚强，不是刚愎自用。他又说，温和吧，鲁国的几位大夫都怕他，可他心里还是想得开。再讲一个好笑的事，子贡跟公山弗扰的弟子说：“我们只有三个人，您要是请我们，怕我们讲得不好；您要是请他们，怕他们讲得不好。”这话听着挺实在，实际上就是在说，别拿自己的标准去压人，也别拿人压标准。 孔子自己也是个例子，他年轻时“不患寡而患不均”，这种心里不平衡，后来慢慢变成“不患无位，但求无欲”，不是不想当官，是确实不想把权力当作私利，只想让百姓受安宁。他又说“患难见真情”，有时候最大的情感流露，是你在冷板凳上，对方看你一眼，要么在生死关头，你的一句“你来了”。
后来他三十岁前后，终于明白，真正的快乐，不是拿到多少东西，而是“无欲”。
这种无欲，不是饿肚子，不是难受，而是一种内心挺宁静，只想好好过日子，不想再去执着啥大目标了。 还有个有意思的，孔子讲“君子居之，何陋之有”。他说，只要住得像个君子，哪怕房间少得像茅草屋，就像简公和伯宗住的地方，那也是没得说的气派。他说，这些地方，实际上挺大气，出于里面住着懂得君子之道的人。目前大量人去旅游，要么去读那些所谓的“世外桃源”，实际上大量是造假出来的。真正的“陋”在于心里，在于一种扭曲的价值观。
比如有人开个大店，收个押金就卖，说这叫“大器晚成”；有人借钱给别人，想先借出去再说，说这叫“积累”。
这哪儿是大气，哪儿是真君子？这分明就是急功近利，就是想把钱拿出去，想占便宜，想让别人跟着。 孔子讲“大隐城市，小隐明堂”，大隐是那种受尊重、受关怀，像隐士一样，但内心却有真才实学，有担当；小隐是那种没脸见人，躲在角落，独善其身。但这都不关键，孔子最看重的是“仁”。他教门人，最终如何实践？不是教他们如何理论，而是教他们如何面对现实。
比如弟子们问如何讲“仁”，他认定这忒抽象了，便就用那个最古老的“孝”去教。他把“孝”分成了两个层面：一是生事养事，老人死了，如何处理后事；二是交友之道，跟啥样的人相处。他说，跟那些能互相爱护的人相处，比跟那些只会巴结奉承的人相处，更有价值。 那会儿总认定“仁”是大道理，目前想想，实际上就藏在日常琐碎里。
比如看到路过的老人，不用多讲话，递个热水瓶；比如同事之间，不用忒客气，只要心里装着对方的难处；比如家里，不用大张旗鼓地讨好，只要默默做好饭菜，把家收拾干净利落。
这些小事，加起来，就是最大的“仁”。孔子晚年，看到大量弟子出于不懂规矩，被那会儿那些古代的大人物日决，心里挺悲伤，但他还是把《礼记》里的东西重新整理出来，教给年轻人。他说，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”。
这句话重复了三次，不是啰嗦，是重点。
这三句话，就是整个儒家思想的骨架。 目前社会压力大，大量人想走捷径，想一夜成名，想一夜暴富。但他们不知道，孔子教的那套，是慢出来的。他开头就讲“不患寡而患不均”，意思是说，不要揪心大家财富少，要揪心大家财富分配不均。他教人，每个人都要努力，但都要有底线。
不然，社会就乱了，人心就不齐了。
这种“均”，不是平均主义，而是大家都能各取所需，但都不能超过别人的底线；每个人都能贡献力量，但都不能贪得无厌。 还有“君子和而不同”。
这是孔子思想里特别有意思的一点。我们目前讲话，讲究“和”，就是大家都要附和，气氛要和谐，不能有人不应允，不能有人抵制。但孔子说的“和”，不是没有不同，而是大家能互相包容，哪怕意见不一致，也能和谐共处。就像一家公司，老板说了个迟钝的方案，员工听了不应允，他也不来气，反而说：“老板，这个方案不中，但我们能够调整一下。”这种“和”，不是沉默，不是顺从，而是一种高级的关系处理。 孔子还说了“己所不欲，勿施于人”。
这仿佛是目前大家都懂的道理，但做起来挺难。
比方说，别人难相处，你就不要去欺负他；别人有难处，你就不要去处处为难他。
实际上，这在生活中特别常见。
比方说，你回绝别人做你厌恶的事件，别人可能认定你不近人情；你对他人的恶行视而不见，别人可能认定你冷漠无情。但孔子告诉你，这两者本质上是一样的。
要是你心里厌恶那种压迫、那种伤害，你就不要去做那种伤害别人的人。
这叫“恕”，是做人的最高境界。 再讲讲“文质彬彬，然后君子”。文是外表，质是内在。目前大量人忒追求外表，打扮得漂漂亮亮，讲话挺溜，但心里挺空虚，要么做事挺投机，不靠谱。孔子认定不中，务必文质并重。就像一个人，衣服穿得好，人长得帅，但要是里面没东西，要么心里没原则，那也不能叫君子。孔子在周游列国的时候，见了大量有才华的人，但他们要么为了权力当奸臣，要么为了利益当小人。孔子挺痛心，他认定这些人才华过目不忘，道德却丢尽了。
故此他讲，做人要有才，也要有德；有文采，也要有 substance。 还有一个细节，孔子在整理《礼记》的时候，带了大量年轻人。
那时候年轻人可调皮了，动不动就顶撞老师，考老师考不过，就骂人。孔子别看年纪大了，但还是耐心教他们。他说：“学之道，不贵旧闻，穷理尽性，事事物物尽皆理也。”意思是，学习不是为了记住旧有的书本，而是要穷究事物的道理，把人性彻底发掘出来，然后把所有事物都认清楚。
这就是“仁”在实践中的样子。 目前的年轻人，可能认定孔子忒理想化了，忒遥远了。感觉那些古代的大人物，不会用智能手机，不会用电脑，不会用我们目前的社交方式。
实际上不然，孔子那些道理，目前依然挺有用。
比方说，目前网络上有大量冲突，大家不聊公事，就聊八卦，聊哪位哪位哪位有我不知道的秘密。孔子教我们要“和而不同”，目前大量企业都在推行这种文化。
比方说，团队里有人提出了抵制意见，不让他下不来台；有人说了句“我认定这样可能不忒合理”，也不让团队宁静下来。
这种氛围，让团队能健康发展。 还有“三人行，必有我师焉”。
这句话听起来好办，关键是“师”。大量人只看到“三人同行”，没看到后面的“必有我师”。
意思是，三四个哥们儿同行，里面肯定也有值得学习的人。
哪怕对方是老师，也是值得学的；就算对方是一般/平平人，他的毛病、他的经验，也是值得学习的。孔子在周游列国的时候，跟许多不同的人相处，从君主到平民，从贵族到工匠，他都认真听，认真学。他遇到一个不懂礼制的年轻人，就教他；遇到一个不懂政治的官员，就讲仁；遇到一个不懂音乐的人，就教他。
这种谦逊，这种开放，目前极少见了。 有时候认定，吃一顿饭，喝一次酒，听完一本书，都是一种学习。孔子让我们明白，学习不是装出来的，不是刻在身上的。它是你在生活里，在日常里，把道理一点点消化，一点点内化，一点点外显。当你意识到，自己那会儿做的某些事，实际上是对的，只是当时没想通，后来发现，才明白，这就是“习”。 孔子晚年，身体越来越差，最终病倒了。但他没有拉倒，还在整理自己的学问，还在教导别人。他说：“我欲仁，斯仁至矣。”我想拿到仁德，仁德就到了。
这句话特别震撼。
那会儿他可能认定，得找个对的人，得找一个对的圈子，得了圣人的指点，仁才到。目前他认定，只要你愿意，只要你心里真打起了“仁”的主意，仁就在了。
这就是心灵的觉醒。 读《论语》，最终发现，它讲的不是高高在上的真理，而是一般/平平人如何过好这一生。它告诉我们，不要焦虑，不要攀比，不要急功近利。
只要守住内心的那点温情，守住对善的敬意，守住对人生的热爱，那些外在的得失，那些形式的差异，都不关键。 孔子教给我们，如何在乱世中保持内心的清明，如何在复杂的人际关系中保持自己的原则，如何在物质丰富的时代里保持精神的富足。
这些，不一定是古代的，但却是永恒的。我们不需求成为圣人，但我们能够尝试做一点君子。
哪怕只是每天对父母多说一句关心的话，对哥们儿多尽一份真诚的义务，对社会多尽一份细小的善意。
这些，就是古人给我们留下的最好的礼物。 书读累了，翻个身，回回地读，读读读。


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